Mythos vs. Logos?

Neste post, estive quase a usar a palavra “mito” a propósito do Holocausto. A ideia era apenas aludir à dimensão de sistema conceptual e discursivo que o evento também apresenta; não negar a sua ocorrência histórica. Mas claro que a prudência recomendou outra escolha de palavras: só me faltava mesmo era passar por negacionista. No entanto, isto deixou-me a pensar: porque será que os mitos têm hoje esta má fama de entidades nascidas da fantasia, de aldrabices mais ou menos intrincadas?

Mircea Eliade, no seu contributo para The Universal Myths, delineou uma pequena história do conceito de mito. A palavra grega mythos significava originalmente apenas “fábula”, “história” ou “discurso”, mas acabou por ser colocada em antítese com logos, acabando por ganhar o significado de “aquilo que não pode existir na realidade”. Já sob este ponto de vista, Xenófanes criticou no século quinto AC os mitos de Homero. Assim sendo, nada mais natural do que termos chegado ao século dezanove com a ideia dominante de que um “mito” seria sempre oposto à “realidade”.
Só com Karl Otfried Müller e de Max Müller é que o estudo do mito ganhou forma. Este último autor atribuía a origem de todos os mitos a fenómenos celestes e meteorológicos marcantes, teoria não sobreviveu às observações de E. B. Tylor, na sua obra Primitive Culture, que argumentou que o animismo, a crença em entidades superiores, representava o nascimento do pensamento mitológico, uma modalidade da razão exclusiva do “intelecto humano no seu estado de primeira infância”. Pouco depois, Andrew Land refutou a precedência cronológica do animismo, após estudar as crenças dos aborígenes australianos e de ali encontrar não a esperada (por Tylor) evolução do culto dos antepassados e da Natureza para a adoração de uma divindade central mas sim uma crença primeva em entidades superiores difusas e remotas.
No final do século XIX, Robertson Smith postulou que o mito é uma mera explicação do ritual, sendo assim um fenómeno menor. Para autores que subscreveram esta corrente, como A. M. Hocart, o “mito é apenas a explanação verbal e a justificação do ritual: os actores personificam os supostos inventores do rito, e esta personificação deve ser expressada verbalmente; é o seu discurso durante esta personificação que hoje conhecemos como mito.” Ponto central nesta tese é que o acto humano é mais importante do que os relatos das actividade divinas. Freud aderiu, afirmando que o mito não passa de “uma repetição fantasiosa de um acto real”, o parricídio original.
Carl Gustav Jung partiu das notórias semelhanças entre mitos de civilizações e povos sem contactos entre si para inventar o inconsciente colectivo, um vasto reservatório de “arquétipos”, conteúdos latentes que se manifestam de forma regular através da História e das diferentes sociedades. Jung acreditava assim que os mitos são “expressões de um processo psíquico primordial que até poderá preceder a existência da raça humana”.
Depois, a visão estruturalista dos mitos, liderada por Claude Lévi-Strauss, prescindiu de procurar o significado do mito em benefício da sua função: “providenciar um modelo lógico capaz de ultrapassar uma contradição”. Escreveu este autor na sua obra de 1958, Antropologia Estrutural: “o tipo de lógica que é usado no pensamento mitológico é tão rigoroso como o da ciência moderna, sendo que a diferença não está na qualidade do processo intelectual mas sim na natureza das coisas a que é aplicado”.
Eliade postulou que é nas sociedades em que o mito ainda é “uma coisa viva” que se encontram as melhores oportunidades para compreender a estrutura do pensamento mitológico. E foi com base em observações de culturas “primitivas” que este autor escreveu que “o mito é sempre o relato de um ou outro tipo de ‘criação’, pois diz-nos como é que algo veio a existir. Os actores são entes sobrenaturais e os mitos mostram a sua actividade criadora e revelam a sacralidade (ou apenas a sobrenaturalidade) dos seus actos”. Sendo que o mito descreve sempre o acto de criação, seja do Homem ou do Mundo, ele é, para Eliade “o paradigma para todos os actos humanos significativos. Sabê-lo é saber a ‘origem’ das coisas, o que permite controlá-las e manipulá-las à vontade”.
Claro está que, para quem o partilha, o mito é pura Verdade e Revelação. Fantasia mitológica será sim a crença do vizinho.

Podia agora lançar-me em voos arriscados, teorizando a Shoah como um “mito negativo”; o doppelgänger do conceito numinoso de história da criação – uma narração de morte e fim, que no entanto continua a dar aos seus “detentores” o poder de manipular a plástica história das origens e os subsequentes destinos. Afinal, o Povo Escolhido já elaborou no passado alguns mitos aglutinadores ancorados em perseguições e outras provações. Bem; podia escrever estas coisas mas não o vou fazer. A minha parentela judaica ia chatear-me. E, mais a mais, a minha vida não é isto :-)