A violência ilustrada

O debate sobre a foto de uma criança morta em Gaza tropeçou, parece-me, em meia dúzia de equívocos, mesmo se os argumentos empregues pelo Renato Teixeira são questionáveis e um pouco ingénuos: a verdade, a eficácia, a criança que não é uma criança mas uma semente, etc...

O nosso olhar e a nossa atenção estão há  muito condicionados por um regime de imagens e representações em que a notícia de uma ou várias mortes pode  seguir-se a uma declaração de Santana Lopes e anteceder uma vitória do Belenenses em Olhão. Um bombardeamento no Médio Oriente pode ser narrado por um qualquer locutor com o mesmo tom de voz usado para comentar o nascimento de uma baleia num jardim zoológico. 

Por isso mesmo, se certas imagens têm o poder de superar esse regime de banalização e transportar-nos para o interior de uma realidade que é frequentemente indizível, elas não podem deixar de ser utilizadas. Esse poder não pode simplesmente ser denunciado como uma «exploração», um «terror», uma «codificação prévia do mundo entre opressores e oprimidos». Ou antes, o uso desta imagem até pode corresponder a tudo isso, mas seria necessário demonstrar que tudo isso seria injustificado quando falamos da situação de Gaza.

É que as críticas ao uso desta foto preocupam-se em denunciar uma «instrumentalização da dor» que me parece um pouco deslocada, num tempo em que as imagens se tornaram a continuação da guerra por outros meios. Não se trata, naturalmente, de concluir que tudo vale e se justifica. Os meios e os fins são inseparáveis, pelo que qualquer cálculo meramente instrumental é inadequado para justificar uma táctica.

Mas o carácter supostamente «chocante» de semelhante imagem parece-me extremamente problemático. É que, se ela é chocante, então há um qualquer problema nas pessoas  a quem ela chocou. Ou seja, se ela é chocante, então o seu uso é necessário, porque de alguma maneira a informação de que centenas de pessoas inocentes foram mortas em Gaza no Inverno passado (ou no Líbano um ano antes) não chegou para que uma imagem destas fosse acolhida com desconforto, mas sem surpresa. A única crítica que me parece válida ao uso de uma fotografia destas diz respeito à relação que estabelece com o conjunto das narrativas e representações do conflito e à  sua legibilidade.

Aqui chegados gostaria de dizer que certas passagens do texto do João Vilaça aqui reproduzidas pelo Miguel Serras Pereira me parecem completamente abusivas. A "pulsão da morte democraticamente distribuída pelos seres humanos", no contexto de um debate sobre a Palestina, resultam facilmente num branqueamento do que ali se está a passar. A narrativa de um fardo colectivo da violência que todos transportaríamos em proporções semelhantes corresponde a uma leitura da história que nada me diz, a não ser pelo facto de diluir as efectivas diferenças existentes nesse campo. 

Levado mais longe, este raciocínio aponta a necessidade de toda a gente se acalmar e sentar-se para beber um chá no deserto, pensar melhor na vida, apertar as mãos e seguir em frente. Só que essa imagem redentora, de final de filme americano, pouca relação pode ter com um conflito desta natureza. Ela limita-se a planar sobre os acontecimentos sem verdadeiramente se pronunciar e posicionar face a eles. Nesse sentido, reproduz a banalização do sofrimento a que nos convida o telejornal: algures num ponto obscuro do mundo, pessoas há que se matam porque se odeiam.

Porque razão nos seria permitido "o espaço necessário para que a morte que uma fotografia regista possa ecoar nas nossas convicções acerca do mundo e do humano"? Porque razão deveria ser essa a nossa relação com aquela foto, de uma ordem literária e artística que nos levaria a reservar as mais fortes emoções e os mais belos pensamentos para os espaços resguardados de um museu, uma exposição, um filme ou um livro? Porque razão o tempo tornaria esta imagem mais fácil de digerir, quando a foto desta mãe palestiniana junto dos seus filhos mortos, tirada no Líbano em 1976, continua a ferir os olhos de quem a vê?

Porque razão surgem, a propósito deste tema, referências depreciativas ao «cavar de trincheiras», ao «obscuro desejo de vingança», como se nos fosse permitida uma distância inteiramente racionalizada relativamente ao que está em causa na ocupação da Palestina? Porque razão deveria ser o «distanciamento» a mais indicada das atitudes relativamente a todas as situações e a condição elementar da racionalidade?

A violência que esta e outras imagens ilustram não carece de qualquer manipulação ou instrumentalização. A semiótica prolonga o conflito, mas não o produz. E como uma das partes do conflito tem a seu favor os mais poderosos instrumentos para operar esse prolongamento, é inteiramente legítimo identificar aí um terreno de combate. Não foi um fotógrafo que produziu aquela imagem. Foi uma violência inteiramente desproporcionada e cinicamente empregue para reduzir um povo ocupado à capitulação. E é sobretudo isso nos deveria chocar. A nossa impotência face ao horror, o frágil suporte daquilo  que nos habituámos a considerar normal apenas porque acontece todos os dias.